Втор дел: како расцепот мутира (2014–2025)

Апстракт

Овој труд тргнува од една теза: расцепот меѓу queer теоријата и trans студиите не е историски случаен, туку структурен. Queer теоријата има конститутивна потреба од trans телото — без него, перформативноста како теоретска позиција останува апстрактна — додека trans теоријата ги развива своите сопствени епистемолошки ресурси паралелно, не како подножје на queer теоријата. Оваа асиметрија значи дека секоја „синтеза“ меѓу двете полиња редовно станува асимилација: trans-искуството влегува во queer теоретскиот апарат како негов најрадикален случај, не како свој епистемолошки субјект. Тезата што ги поврзува аргументот е дека фразата „не сум твој пример“ — артикулирана експлицитно за првпат од Susan Stryker во 1994 година во GLQ — не е едно тврдење направено еднаш, туку структурен гест кој мора да се повторува, секогаш одново, во секој нов момент кога теоретски апарат на queer теоријата (и подоцна на mainstream trans теоријата самата) се обидуваат да го асимилираат специфичното искуство, специфичната позиција, специфичното знаење.

Трудот е поделен на два дела. Првиот дел ја следи генеалогијата на расцепот од 1987 до 2014 година. Се мапираат конкретни моменти: основачкиот текст на Sandy Stone The Empire Strikes Back: A Posttranssexual Manifesto (1987/1991/1992); конституирањето на queer теоријата како именувано поле меѓу 1990 и 1991 година (de Lauretis, Sedgwick, Butler); првата експлицитна интервенција од trans позиција во централно queer академско списание (Stryker во GLQ 1994, со метафората на чудовиштето како епистемолошка позиција); фронталниот теоретски судир со Butler во Second Skins: The Body Narratives of Transsexuality на Jay Prosser (1998), со неговиот централен поим за home in the body; и одложеното институционално признавање на trans студиите како посебна академска формација (The Transgender Studies Reader, Stryker и Whittle 2006; TSQ: Transgender Studies Quarterly 2014). Аргументот на овој дел е дека расцепот не е разлика во акцент, туку расцеп во основата на интервенцијата — queer теоријата го мисли телото од позиција на дестабилизација и анти-нормативност, додека trans теоријата (во онаа артикулација која ја следат Stone, Stryker и Prosser) инсистира на специфичност на trans-позицијата како епистемолошки субјект и како место на материјална телесна работа со специфичен залог. Во моменти на криза — околу медикализацијата, дефиницијата на nonbinary идентитетот, статусот на медицинскиот пристап — овие две позиции произведуваат различни препораки за исти ситуации.

Вториот дел ја мапира мутацијата на расцепот после 2014 година, во периодот на институционалната зрелост на trans студиите. Тезата е дека институционалното конституирање не го затвора расцепот, туку го отвора во нова форма — расцепот веќе не е само меѓу queer и trans, туку и внатре во trans студиите. Се следат пет паралелни линии: првата, провокативната интервенција на Andrea Long Chu (On Liking Women, n+1 2018; Females, Verso 2019; After Trans Studies, TSQ 2019), која отвора генерациски расцеп преку артикулацијата на транзицијата како „подложување“ на желба, не како автентичност или ослободување; втората, расно-телесната критика што ја отвораат Hortense Spillers (со дистинкцијата body/flesh во Diacritics 1987), C. Riley Snorton (Black on Both Sides, Minnesota 2017), и Marquis Bey (Black Trans Feminism и Cistem Failure, Duke 2022), која покажува дека целиот теоретски апарат на trans студиите претпоставува тело со граѓански статус — позиција недостапна за телата историски произведени како flesh; третата, фронталниот судир меѓу trans материјализам и nonbinary идентитарност (Kadji Amin, We Are All Nonbinary, Representations 2022; Eric Llaveria Caselles, Frontiers in Sociology 2025), која ја историзира самата категорија „gender identity“ како класно компромитиран продукт на берлинскиот сексолошки контекст од 1920-те; четвртата, тивкиот афективен и грижовен регистар на Hil Malatino (Trans Care 2020, Side Affects 2022), која го отвора прашањето за тоа што се случува по транзицијата — за заморот, бесот, изгорувањето; и петтата, политичкиот момент после 2024 година со Cass Review во Обединетото Кралство и Project 2025 во Соединетите Држави, кој го става полето пред двојна обврска — да брани основни права и истовремено да продолжи со внатрешна теоретска критика. Заклучокот е дека расцепот не е грешка во полето што треба да се поправи, туку условот под кој полето може да продолжи да произведува знаење. Здравото поле не е она во кое внатрешните расцепи се потиснуваат заради единство, туку она во кое тие се одржуваат како продуктивни тензии.

1. Премин: истиот расцеп, нова форма

Првиот дел заврши со 2014 година — институционалното конституирање на trans студиите со основањето на Transgender Studies Quarterly. Тоа е момент на победа во специфична смисла: за прв пат, trans студиите имаат свој академски простор, во кој може да се говори без queer-теоретско посредство, со свои уредувачи, ревизии, канон. Но оваа институционална консолидација не го затвора расцепот што го артикулираа Stryker во 1994 и Prosser во 1998. Напротив — таа го отвара во нова форма.

Логиката е следната. Сè додека trans студиите се „гости“ во queer академскиот простор, оспорувањата на queer теоретскиот апарат остануваат фрагментарни — индивидуални интервенции, посебни поглавја, специјални броеви. Од моментот кога trans студиите стануваат самостоен дисциплинарен простор, прашањата кои претходно биле потиснувани заради коалициска солидарност можат да се артикулираат во полна форма. И тогаш се покажува дека расцепот не е еден, туку се разгранува во неколку различни тензии, кои меѓу себе не се нужно компатибилни.

Овој втор дел ги мапира тие тензии. Не во хронолошки ред — туку како паралелни линии кои сите потекнуваат од истото структурно прашање (што значи trans-позицијата да биде епистемолошки субјект, а не теоретски ресурс), но во различни клучеви и под различни политички притисоци. Тука ќе следиме пет такви линии: првата, провокативната интервенција на Andrea Long Chu од 2018–2019 година, која ја заостри генерациската поделба внатре во полето; втората, расно-телесната критика што ја отвораат Hortense Spillers, C. Riley Snorton и Marquis Bey, која покажува дека целиот апарат на „транс“ како теоретска позиција претпоставува специфична — бела — телесна историја; третата, фронталниот судир меѓу trans материјализам и nonbinary идентитарност, артикулиран од Kadji Amin во 2022 година и оспоруван од Eric Llaveria Caselles во 2025 година; четвртата, тивкиот афективен и грижовен регистар на Hil Malatino, кој го отвора прашањето за тоа што се случува по транзицијата; и петтата, политичкиот момент после 2024 година, со Cass Review во Обединетото Кралство и Project 2025 во Соединетите Држави, кој го става полето пред нова двојна обврска.

Тезата што ги поврзува овие линии: расцепот не е затворен, и не може да биде затворен сè додека trans теоријата мора одново да го артикулира својот сопствен епистемолошки простор пред queer теоретскиот апарат — а тој апарат, во 2020-ти, повторно се обидува да го асимилира trans телото, само под нови маски (универзалното nonbinary, постхуманистичкиот посткапиталистички субјект, queer of color коалицијата).

2. Andrea Long Chu и провокацијата (2018–2019)

Во јануари 2018 година, литературниот журнал n+1 објавува долг есеј насловен „On Liking Women“ (Chu 2018). Авторката, тогаш докторанд на компаративна книжевност на Њујоркшкиот универзитет, во моментот на објавувањето е скоро непозната за поширока публика. Есејот станува популарен  за неколку недели. Тој комбинира лична нарација (за сопствената транзиција, за односот кон женственоста, за откривањето на SCUM Manifesto на Valerie Solanas), теоретско читање (на радикалниот феминизам од 1960-те и 1970-те години), и провокативна теза која ќе го дефинира нејзиниот авторски потпис: транзицијата, тврди Chu, не е автентичност, не е ослободување, не е израз на „вистинско јас“ — туку подложување на специфична желба, желба да се биде женско, која е нераздвоива од срамот за таа желба.

Sandy Stone, во подоцнежен коментар, есејот го опишува како „лансирање“ на втор бран на trans студиите“ (Sanders 2019). Тоа не е претерана формулација. Chu тргнува од она што ѝ е блиско — наративите за желбата на сопственото трансформирање — и го става во судир со две теоретски рамки истовремено. Прво, со анти-trans радикалниот феминизам кој тврди дека trans-жените се „проекција“ на патријархалната женственост. Chu прифаќа дел од таа дескрипција — да, велам, желбата ми е поврзана со културните слики на женственост, со „Daisy Dukes, bikini tops, и сите фустани“. Но потоа го свртува аргументот: тоа не значи дека транзицијата е лажна, туку дека секоја желба за род е таква — фантазмска, конститутивно поврзана со културните слики, не „природна“. И второ, во судир со либералната trans-афирмативна позиција која инсистира на „правилно тело“ и „внатрешен идентитет“. Chu тврди дека таа позиција, иако стратешки корисна за политички работи, теоретски е недоволна и често лажна — и дека многу trans-луѓе тоа го знаат, но не смеат да го кажат.

Втората клучна интервенција на Chu доаѓа во ноември 2018 година — есеј во New York Times насловен „My New Vagina Won’t Make Me Happy“, во кој таа отворено пишува дека хирургијата не ѝ донела ослободување и дека транзицијата не е лек за дисфоријата. Овој текст е поскандалозен од On Liking Women — затоа што го атакува самото срце на медицинско-афирмативниот наратив за gender-affirming care. Ако хирургијата не лекува дисфоријата, тогаш на што ѝ служи? И зошто треба да се финансира?

Овие два есеи се читани во крајно различни клучеви. Радикалниот феминистички печат ги мобилизира како „потврда“ дека транзицијата е заблуда. Многу trans-теоретичари ги читаат како опасно изневерување на политичкото мнозинство во момент на криза. Други trans-теоретичари — особено помладата генерација, која ги препознава нејзините артикулации на сопственото искуство — ги гледаат како долго неискажани вистини. Amia Srinivasan во London Review of Books пишува дека есејот On Liking Women „заканува да го засили аргументот направен од анти-trans феминисткките: дека trans-жените го изедначуваат, и поматат, женството со рамништата на традиционалната женственост, со тоа засилувајќи ја раката на патријархатот“ (Srinivasan, цитирана во Wikipedia).

Тоа што е круцијално за нашата генеалогија: Chu не ги одбива тие критики. Напротив — нејзината прва книга, Females (Verso, 2019), ја прифаќа провокацијата. Поднасловот гласи „A Concern“. Тезата е заострена: „Сите се женски, и сите го мразат тоа“ (Chu 2019, 11–12). Под „женскоста“, Chu подразбира специфична психичка операција — „било која психичка операција во која јаството се жртвува за да се направи место за желбите на друг“. Тоа не е ниту биолошка ниту социјална категорија — туку, тврди Chu, универзална егзистенцијална состојба, „една и единствена структура на човечката свест“ (Chu 2019, 11).

Оваа теза е радикално провокативна и теоретски многу спорна. Но за нашиот аргумент важно е друго: Chu го прави нешто што Stryker и Prosser не го правеа — отвора расцеп внатре во trans теоријата, не само меѓу неа и queer теоријата. Stryker и Prosser се судираа со queer теоретскиот апарат однадвор (од trans позиција). Chu, генерациски подоцна, ја напаѓа истовремено и queer теоретската оптимистична позиција (транзицијата како радикално отворање) и trans-афирмативната медицинска рамка (транзицијата како лек). Нејзината позиција е дека транзицијата е подложување на желба што те уништува, и дека таа желба не може да биде ниту радикално ослободувачка ниту терапевтски сводлива.

Тоа не е либерална позиција. Не е ниту queer позиција во класична смисла. Не е ниту trans-афирмативна. Тоа е нова артикулација која бара нови теоретски ресурси. И токму затоа Chu, заедно со Emmett Harsin Drager, во 2019 година во TSQ објавуваат заеднички есеј насловен „After Trans Studies“ (Chu и Drager 2019), кој експлицитно прашува: што доаѓа после теоретската рамка артикулирана од Stryker и Prosser? Дали таа рамка, со својата основа во „epistemology of the closet“ и афирмацијата на trans како „епистемолошки субјект“, сè уште може да го носи теоретскиот товар?

Одговорот на Chu и Drager е амбивалентен. Тие не одбиваат, но укажуваат на исцрпеност на одредени модели. Прв исцрпен модел: tрансот како отпор кон родовата норма. Втор исцрпен модел: трансот како автентичност. Трет исцрпен модел: трансот како реализација на внатрешен идентитет. Сите три, тврди Chu, претпоставуваат субјект кој е помалку отуѓен од сопствената желба отколку што всушност е. Trans-теоријата, ако сака да продолжи, мора да најде начин да зборува за желбата што не се сведува ниту на политичка стратегија ниту на психолошки факт.

Текстот на Chu и Drager не е популарен меѓу постарите trans-теоретичари. Sandy Stone го одобрува (што е неочекувано, бидејќи Chu директно ги доведува во прашање некои од нејзините претпоставки). Susan Stryker, во подоцнежни интервјуа, остава простор за нов глас, но не ја прифаќа целосно тезата. Многу од генерацијата што го создаваше TSQ читаат во Chu опасност на „естетизација“ на trans-искуството, негова претворба во литературен материјал за бели медиуми. Тоа е прв момент на отворен генерациски расцеп — не меѓу queer и trans, туку внатре во trans студиите.

3. Trans of color критиката: кога расцепот се пресретнува со расата

Паралелно со провокацијата на Chu, се развива друга критичка линија која го отвора расцепот по сосема различен начин. Таа линија се врти околу едно прашање: чие тело всушност е субјект на trans-теоријата? Кое тело се мисли кога се мисли „транс“? И што се случува со тие тела што историски никогаш не биле препознаени како „тела“ во полна смисла на зборот?

Прашањето не е ново. Hortense Spillers го отворила во 1987 година, во еден од најцитираните есеи на црниот феминизам — „Mama’s Baby, Papa’s Maybe: An American Grammar Book“, објавен во списанието Diacritics (Spillers 1987). Во тој есеј, Spillers воведува дистинкција која ќе биде фундаментална за подоцнежната црна теорија и за trans of color критиката: дистинкцијата меѓу body и flesh. Body е тело со граѓански, правен, симболички статус — тело препознаено како субјект, со пол, со род, со семејни врски, со место во дискурзивниот поредок. Flesh е она што претходи на body — материја која сè уште не е субјективирана, која е изложена на насилство без правна заштита, која може да биде користена, повредена, фрагментирана без тоа да броји како насилство во правен смисол. За Spillers, ропството во Новиот Свет е специфична операција на ungendering: „крадење на телото — водено и насилно . . . цепење на пленетото тело од неговата волја, од неговата активна желба. Под овие услови, ние губиме барем родова разлика во резултатот, и женското тело и машкото тело стануваат територија на културна и политичка маневра, без воопшто род-врзан, род-специфичен карактер“ (Spillers 1987).

Тоа е тезата што триесет години подоцна C. Riley Snorton ја мобилизира во Black on Both Sides: A Racial History of Trans Identity (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2017). Snorton тврди дека blackness и transness во американската историја не се аналогии — туку се исти епистемолошки операции. „Затвореното тело [captive flesh] фигурира критична генеалогија за модерниот трансност, бидејќи робовските лица овозможија едно разбирање на родот како променлив облик на постоење“ (Snorton 2017, 57). Со други зборови: тоа што денес го викаме „trans-искуство“ — пластичноста на телото, можноста за родова трансформација, несведливоста на телото на едно фиксно нешто — историски е прво било искуство наметнато на црните тела во ропството, не како слобода туку како дехуманизација.

Овој потег е радикален. Тој значи дека целиот теоретски апарат на trans студиите, кога зборува за „пластичноста на телото“ или за „преговорање со природата“ или за „склопеното тело“ (метафора на Stryker од 1994 година), претпоставува тело кое веќе има статус на body — кое е граѓанско, белечко, подразбрано како субјект. За телата кои историски се произведени како flesh — црните тела во колонијалната и постколонијалната историја — операциите на родова пластичност не се ослободителни, туку се продолжение на историјата на „ungenderirање“. Слободно родово самообликување претпоставува претходно постоење како субјект кој има род да се преговара. За оние кои тоа никогаш не им било дозволено, играта е поинаква.

Snorton ја развива оваа теза низ серија архивски истражувања. Во првото поглавје, „Anatomically Speaking: Ungendered Flesh and the Science of Sex“, тој го разгледува работата на J. Marion Sims, „таткото на американската гинекологија“, кој изведуваше експерименти на робовските жени без анестетик во 1840-те и 1850-те години. Имињата на тие жени — Anarcha, Betsey, Lucy — се сочувани, но нивните животи и тела се користени како материјал за развој на гинекологијата како дисциплина (Snorton 2017, поглавје 1). Snorton покажува дека таа гинеколошка традиција, која ги создава категориите на „жена“ и „женски репродуктивен орган“, се потпира на тела кои самите не се препознаени како жени. Со други зборови: категоријата „жена“ како што ја знаеме денес е историски конструирана преку искучување на црните робовски тела, кои се користеа за нејзиното производство.

Во второто поглавје, „Trans Capable: Fungibility, Fugitivity, and the Matter of Being“, Snorton го свртува аргументот: ако робовските тела беа произведени како fungible (заменливи, неспецифични, без родова определеност), тогаш некои од нив можеа да се користат таа состојба за бегство. Класичниот пример е приказната на Ellen Craft, која во 1848 година побегна од ропството во Џорџија преку премин преку патување како „бел господин“ — со стиснат завој на брадата, со рака во гипс за да не мора да пишува, придружувана од сопругот William кој се преправаше дека е нејзин роб. Во таа сторија, Snorton ja чита родовата неопределеност не како индивидуален избор, туку како форма на fugitivity — бегство овозможено од самата неспецифичност на флешот (Snorton 2017, поглавје 2).

Поентата за нашата генеалогија: Snorton, со потпирање на Spillers, отвора простор каде што целото прашање за trans-теоретската позиција мора да се преразгледа од почеток. Не „дали queer теоријата може да го мисли trans телото“ — туку прашање „чие trans тело се мисли воопшто, и кое претпоставува субјект кој веќе ги преминал прагот на граѓанскоста?“

Marquis Bey ја продолжува оваа линија во две книги објавени во 2022 година — Black Trans Feminism и Cistem Failure: Essays on Blackness and Cisgender, и двете во издание на Duke University Press. Во Cistem Failure, Bey го прави следниот теоретски потег: „cisgender е, неотповикливо, фундаментално, антицрно [antiblack]“ (Bey 2022, Cistem Failure). Тоа значи дека самата категорија „cisgender“ — родот што се „поклопува“ со полот — претпоставува историско и расно стабилен субјект, на кој му било дозволено таквото поклопување. Црниот субјект, по дефиниција, никогаш не бил во таква позиција. Затоа Bey тврди дека blackness по природа е non-cis — не како индивидуален избор, туку како структурна положба.

Во Black Trans Feminism (2022), Bey оди понатаму. Тој тврди дека blackness и transness не се аналогии, туку исти операции на отпор кон „човекот“ како категорија. И двете именуваат буна против рацијализирачката категоризација. И двете се движења кон уривање на гендерот, не само кон негова дестабилизација. Bey ја нарекува оваа позиција gender abolition (укинување на родот), и тврди дека таа не е иста со queer-теоретското нарушување на родовите норми — таа е поамбициозна, посуштинска, поенергично анти-категоријска (Bey 2022, Black Trans Feminism).

Овој потег е истовремено критика на queer теоријата и на mainstream trans студиите. Спрема queer теоријата, Bey тврди дека таа сè уште работи внатре во „човекот“ како категорија — нејзините дестабилизации се внатре во специфичен ракурс на привилегија. Спрема mainstream trans студиите (од Stryker до Chu), Bey тврди дека тие сè уште претпоставуваат субјект кој има родов идентитет, дури и кога тој идентитет е оспоруван — а blackness по природа значи неимање на тоа.

Во кругот на trans of color критиката, до 2025 година се појавуваат повеќе важни гласови. Jules Gill-Peterson во A Short History of Trans Misogyny (Verso, 2024) ја историзира trans-мизогинијата како посебна форма на дисциплина, различна од хомофобија и од општа мизогинија — и покажува како таа е поврзана со колонијалните и расните логики на пристапност и непристапност. Tourmaline (порано Reina Gossett) и Treva Ellison ги документираат црните trans животи и активизам во рамките на проекти кои не се сводливи на академскиот mainstream. Hil Malatino — чие дело ќе го разгледаме одвоено во следното поглавје — со Cam Awkward-Rich уредуваат специјален број на TSQ за t4t (trans for trans) солидарност, која експлицитно одбива coalition logic со queer теоретичари.

Поентата за нашиот аргумент: trans of color критиката не е само „проширување“ на trans студиите со расно прашање. Таа е структурна интервенција која го преразгледува самиот теоретски апарат. Ако Stryker и Prosser го артикулираа расцепот меѓу queer и trans, Spillers, Snorton и Bey го артикулираат расцеп внатре во trans студиите — меѓу trans студии кои претпоставуваат бел субјект и trans студии кои го мислат флешот пред субјективноста. Тоа е расцеп на различен ниво, и тој не може да се „реши“ со интерсекционална рамка во која расата и родот „се преклопуваат“. Тој бара пресплет на целата основа на полето.

4. Trans материјализам vs. nonbinary идентитарност (2022–2025)

Третата жива линија на расцепот е најексплицитната дебата во полето во моментот на пишувањето. Таа се одвива меѓу два текста: есејот на Kadji Amin „We Are All Nonbinary: A Brief History of Accidents“, објавен во Representations (Vol. 158, No. 1) во 2022 година (Amin 2022), и одговорот на Eric Llaveria Caselles „Trans materialist critique as feminist practice: lessons from a polemic against nonbinary identities“, објавен во Frontiers in Sociology во октомври 2025 година (Llaveria Caselles 2025).

Amin тргнува од еден провокативен историски потег. Тој тврди дека категоријата cisgender не е природна спротивност на trans, туку изум на trans луѓето — конструкт создаден како негатив на екстремната родова и сексуална непријатност што trans-субјектите ја искусуваат. „Ние trans-луѓето ја измисливме фантазијата за cisgender како спротивност на екстремната родова и сексуална непријатност што сме ја искусиле“ (Amin 2022, цитирано во текстот на Emory). Со други зборови: cisgender како категорија постои затоа што trans-искуството ја произведе како фантазмска „нормалност“ против која да се мери. Тоа е заострена анти-есенцијалистичка позиција — не само што родот е конструкт, туку и категориите на „cis“ и „trans“ се конструкти, со специфична историја.

Но потоа Amin прави нешто што многумина не го очекуваа. Тој оди во материјалистичка насока, не во чисто квир-теоретска. Тој тврди дека целиот апарат на „gender identity“ — внатрешно чувство на родот, родот како субјективен идентитет — има специфична историја. Во една подоцнежна презентација на Duke GSF (4 октомври 2023), Amin покажува дека самиот поим „gender identity“ се развил како форма на politics of respectability — како начин да се разликуваат буржоаските trans-субјекти, заштитени во приватноста, од јавните trans-популации на лош глас. Берлинската хомосексуална и трансвестит-еманципациско движење во 1920-те, тврди Amin, имала класен расцеп во самата своја основа: буржоаските мажи имале приватни сексуални односи со „хустлерите“ од работничката класа, и истовремено јавно ги конструирале уличните trans-проститутки и крос-облекувачи како „петно“ на хомосексуалниот идентитет. Кога американските лекари ја преземаат сексологијата по уништувањето во Германија со нацизмот, тие ја исклучуваат cross-dressing од легитимен „трансексуален идентитет“ — Robert Stoller во Sex and Gender (1968) тврди дека „вистинските“ транссексуалци ќе сакаат тивко да поминат како жени, а не да бидат јавни.

Импликацијата на Amin е во насока на: целиот концепт на „внатрешен родов идентитет“ е класно компромитиран од почеток. Нонбинарноста, како што се артикулира во последните 15 години — како чиста самоидентификација, без отелотворен залог во транзицијата — е, тврди Amin, „епитом“ на тој процес: пролиферација на gender идентитети која ги придружува неолибералната логика на индивидуалниот избор и брендирана автентичност, со губење на материјалната политика на класна солидарност со маргинализираните trans-популации (особено сиромашните trans-жени и обоените trans-femmes).

Овој потег е радикален и многумина го прочитаа како директен напад на нонбинарните луѓе како такви. Тоа не е сосема точно — Amin не одбива дека луѓе имаат различни родови искуства. Но тој одбива политика заснована на самоидентификација како достатна основа за trans политика. Тој повикува, наместо тоа, на материјалистичка trans политика која се потпира на класна солидарност, на споделени материјални услови, на однос на репродукција — не на споделен субјективен идентитет.

Одговорот на Llaveria Caselles, објавен во октомври 2025 година, е важен зашто не одбива материјалистичкиот пристап. Llaveria Caselles ја задржува приврзаноста кон trans материјализмот, но критикува три аспекти на Amin-овата артикулација. Прво, дека Amin се потпира на апстрактна филозофска критика на gender identity, наместо на конкретни политички праксиси на trans-субјекти. Второ, дека Amin ги поставува trans и nonbinary идентитетите како „објективни наспроти субјективни“, што е неодржлива дистинкција. И трето — најкритично — дека Amin ризикува „да го конструира trans-критичарот како неутрален субјект надвор од моќта“, идентификувајќи ја нонбинарноста како симптом на неолиберализмот без да се разгледа сопствената позиција (Llaveria Caselles 2025).

Llaveria Caselles мобилизира различен корпус — posttranssexual (Stryker, Stone), travesti (Lohana Berkins, Marlene Wayar од Аргентина), и nonbinary (Eris Young, Travis Alabanza) — за да покаже дека родовите идентитети секогаш се истовремено субјективно и објективно конституирани, и дека ниедна анти-идентитетска позиција не може да опстане без признавање на ситуираноста на сопствениот критичар. Тој повикува на „trans материјализам заснован на само-критичка феминистичка анализа и релациска политичка пракса“ (Llaveria Caselles 2025).

Важноста на оваа дебата за нашата генеалогија: она што во 1994 година било расцеп меѓу queer и trans теоријата, во 2022–2025 година се повторил како расцеп внатре во самата trans теорија. Stryker во 1994 година ѝ кажуваше на queer теоријата: „не сум твој пример“. Amin во 2022 година им го кажува истото на queer-афирмативните trans-теоретичари кои се потпираат на „нонбинарноста како радикална позиција“: твоето тврдење дека сите сме nonbinary (преземено од класична queer-перформативна позиција: сите родови се перформативни, значи сите сме во основа non-binary) ме претвара мене, како trans-субјект со специфичен материјален залог во транзицијата, во твој пример. Llaveria Caselles, пак, ја заостри: но и твоето одбивање, Amin, ризикува да ме претвори мене, како nonbinary субјект, во твој пример — пример за неолиберална зараза, за ерозија на trans политиката.

Расцепот е циклички, не линеарен. Секоја позиција се конститутира преку одбивање да биде пример за други позиции — а потоа, со текот на времето, самата произведува нови позиции кои ќе одбијат да бидат нејзини примери.

5. Hil Malatino: афект, грижа и тивкиот регистар

Постои четврта линија на расцепот, која е тивка во споредба со провокациите на Chu и материјалистичките интервенции на Amin, но која работи со подеднакво голема теоретска важност. Тоа е работата на Hil Malatino, особено во две книги: Trans Care (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2020) и Side Affects: On Being Trans and Feeling Bad (University of Minnesota Press, 2022).

Malatino е доцент во катедрата за Women’s, Gender, and Sexuality Studies и Filozofija на Penn State University, и автор е и на Queer Embodiment: Monstrosity, Medical Violence, and Intersex Experience (University of Nebraska Press, 2019). Неговата работа е на пресекот на trans студии, феминистичка етика на грижата, и афективна теорија.

Trans Care (2020) е кратка книга — околу 90 страници — но има специфичен теоретски залог. Malatino ги критикува хетеронормативните теории на грижата (вклучувајќи феминистичките care ethics на Joan Tronto и Virginia Held) затоа што тие, и покрај своите анти-патријархални интенции, претпоставуваат специфични семејни и социјални структури кои за trans-луѓето често не се достапни. Trans-личностите често живеат надвор од биолошките семејства, надвор од институционалните системи на здравствена грижа, надвор од стабилни работни и станбени аранжмани. Тоа значи дека грижата за нив доаѓа од нетрадиционални извори — од trans care webs, од t4t солидарност (trans for trans), од заедници и пријателства, не од институции.

Овој потег е важен затоа што го преобликува терминот „грижа“ во trans контекст. Не „грижа“ како мек, женски, домашен акт. Не „грижа“ како институционална услуга. Туку „грижа“ како материјална инфраструктура за преживување — мрежи на размена, на споделување хормони и информации, на придружување при медицински посети, на ноќно кров за прекаризирани luge. Тоа е политички термин, не сентиментален.

Side Affects (2022) оди уште подалеку. Тука Malatino ги тематизира „лошите чувства“ што доаѓаат со trans-животот: future fatigue (замор од иднината), numbness (вкочанетост), envy (завист), rage (гнев), burnout (изгорување). Овие пет афекти се структурата на книгата (Malatino 2022). Поентата е дека mainstream trans-афирмативниот наратив, во неговата либерална форма, не може да ги признае овие афекти. Тој инсистира дека транзицијата води до потврда, до радост, до автентичност. Кога trans-личност не чувствува така — кога е изморена, бесна, вкочанета, „чувствува лошо“ — тоа се чита како проблем, не како интегрален дел на trans-животот.

Malatino ја превртува логиката: овие лоши афекти не се симптоми на „нерешена дисфорија“ или „интернализирана трансфобија“ — туку структурни состојби произведени од специфичните услови на trans-животот во овој историски момент. Уморот од иднината е политички — доаѓа од постојаната потреба да се преговара за основни права, медицински пристап, легална препознатливост. Тоа не е симптом за лекување, туку искуство што бара признавање.

Поврзаноста со нашата генеалогија: Malatino, без да зборува полемички, отвора простор кој queer теоријата и mainstream trans теоријата речиси го немаат. Queer теоријата има богат регистар за афекти — Sedgwick за срам, Berlant за cruel optimism, Ahmed за queer ofecling — но тој регистар работи со queer субјект кој е, во основа, во конфликт со нормативниот свет, не во конфликт со сопственото тело и сопствената иднина по веќе извршена транзиција. Mainstream trans теоријата, заради политичка нужност, го избегнува регистарот на „се чувствувам лошо после транзицијата“ заради давање муниција на анти-trans гласови. Malatino ја разбива оваа двојна тишина и отвора нов терен.

Во специјалниот број на TSQ за t4t (trans for trans), кој Malatino го уредува со Cam Awkward-Rich, овој терен се развива колективно. T4T е термин од личните огласи на trans-заедниците — „trans за trans“ — и означува специфична форма на сродство, желба, солидарност која експлицитно ги исклучува cis-субјектите како посредници. Тоа не е сепаратизам во класична смисла — туку препознавање дека некои разговори, некои форми на интимност, некои форми на грижа можат да се случат само меѓу trans-луѓе, без потреба од објаснување, преведување, или одбрана.

Овде расцепот со queer теоријата зема нова форма. Не е расцеп на тон — Malatino не полемизира со Butler или Edelman. Тоа е расцеп на адресат. Queer теоријата, по дефиниција, се обраќа на секого — таа е универзализирачка во својата критика на хетеронормативноста. Trans care, во формулацијата на Malatino, се обраќа на trans-субјекти — таа е партикуларистичка, инсајдерска, конкретна. Тоа е принципиелна разлика на адресат, не само на тема.

6. Политичкиот момент после 2024

Петтата линија на расцепот не е првенствено теоретска — таа е политичка, и таа го става полето пред нова, остра обврска. Во 2024 година се случуваат два настани кои го преобразуваат теренот: објавувањето на Cass Review во Обединетото Кралство во април 2024 година, и зголемувачката консолидација на анти-trans политичката агенда во Соединетите Држави, особено во рамките на Project 2025 кој ги дефинира републиканските политики за трансот.

Cass Review, формално насловен Independent Review of Gender Identity Services for Children and Young People, е извештај нарачан од NHS England во 2020 година и воден од Hilary Cass, пензионирана детска лекарка. Финалниот извештај е објавен на 10 април 2024 година (Cass 2024). Извештајот заклучува дека базата на докази за рана медицинска интервенција (puberty blockers, cross-sex hormones) кај деца и адолесценти со gender dysphoria е недоволна, и препорачува рестрикција на медицинскиот пристап. Како резултат, NHS England ја затвора Gender Identity Development Service во Tavistock and Portman во март 2024 година, и воведува забрана на пишување на puberty blockers за лица под 18 години (со исклучок на постојни пациенти и оние во клинички испитувања).

Реакцијата на trans-академската заедница е полемична. Во International Journal of Transgender Health се објавуваат критички осврти кои го оспоруваат методолошкиот апарат на Cass-овиот извештај. Cal Horton објавува „The Cass Review: Cis-supremacy in the UK’s approach to healthcare for trans children“ (2024). Noone et al. објавуваат „Critically appraising the Cass Report: Methodological flaws and unsupported claims“ во истото списание (2024). Yale-овиот Integrity Project, под раководство на McNamara и колеги, објавува „An Evidence-Based Critique of ‘The Cass Review’ on Gender-Affirming Care for Adolescent Gender Dysphoria“ (McNamara et al. 2024). British Medical Association во септември 2024 година формално ја отвора истрагата на извештајот.

Истовремено, во Соединетите Држави, Project 2025 — стратешкиот документ изготвен од Heritage Foundation за следната републиканска администрација — содржи серија предлози за рестрикција на trans правата, вклучувајќи дефинирање на полот како „биолошки“ во федералните политики, забрана за финансирање на gender-affirming care, и регулирање на jezikот околу родот во образованието и медиумите. Студија на Nature Human Behaviour во 2024 година документира дека во американските држави каде се донесени анти-trans закони, обидите за самоубиство кај trans и nonbinary младите растат значително (Lee et al. 2024).

CQ Quinan, во Crime, Media, Culture (2025), тврди дека Project 2025 и поширокиот анти-trans момент не само што претставуваат закани за здравјето и правата на trans-индивидуите, туку „активно ги поткопуваат нивното достоинство и автономија преку превентивно креирање политики“ — тактика типична за авторитарни режими (Quinan 2025).

Овој политички момент го става полето на trans студиите пред двојна обврска која создава реални теоретски тензии. Прво, полето мора да брани основните права кои се напаѓаат — пристап до медицинска нега, легална препознатливост, заштита од дискриминација. Тоа значи политичка коалиција со либерални trans-афирмативни сили, со медицинските здруженија, со човековите права. Второ, полето мора да продолжи со критика на тие истите права како недоволни — критика на медикализацијата, на gatekeeping, на хомонационализмот, на класниот карактер на „gender identity“ како неолиберална категорија (Amin), на расниот карактер на mainstream trans-теоријата (Bey, Snorton).

Овие две обврски не се нужно компатибилни. Кога Andrea Long Chu во 2018–2019 година пишува дека транзицијата „не ја прави среќна“, и дека хирургијата „не лекува дисфоријата“ — тоа во момент на политичка стабилност може да се чита како радикална критика на медицинскиот наратив. Во момент на анти-trans напад, кога Cass-овиот извештај се мобилизира за рестрикција на медицинскиот пристап, истиот текст на Chu се чита поинаку — како потенцијална муниција за противникот. Не зашто Chu го пишува за тоа — туку зашто текстот станува дел од друг политички екосистем.

Истата динамика важи за работата на Amin. Кога We Are All Nonbinary се чита во академски круг, тоа е сложена материјалистичка интервенција. Кога во 2024–2025 година политичката десница мобилизира анти-nonbinary јазик, текстот на Amin може да се мобилизира надвор од неговиот контекст како „потврда“ дека нонбинарноста „не е реална“. Тоа не е намера на Amin — но тоа е политичкиот ризик на сите радикални интерни критики во моменти на надворешна закана.

Поентата за нашата генеалогија: расцепот меѓу queer теоријата и trans студиите, кој во 1994–2014 година беше претежно академски, во 2024–2025 година добива политичка тежина која претходно немал. Полето веќе не може да си дозволи да го третира расцепот само како теоретско прашање — мора да го артикулира во моменти кога секоја формулација има политички последици. Тоа создава ново ниво на тензија: меѓу коалициската нужност (зборуваме заедно против анти-trans силите) и теоретската искреност (продолжуваме да го артикулираме расцепот меѓу queer и trans позициите).

7. Gill-Peterson и трансот кај младите: кој зборува за кого

Шестата и последна линија на расцепот се однесува на специфично прашање кое политичкиот момент после 2024 година го заостри: статусот на trans-децата и младите. Cass Review експлицитно е реакција на „зголемување“ на бројот на упатувања на адолесценти кон Gender Identity Development Service, особено на оние родени како девојки. Анти-trans активистите и мејнстрим медиумите ова го артикулираат како „епидемија“ на trans-идентификација кај младите — теза која се потпира на дискредитираната работа на Lisa Littman за „rapid-onset gender dysphoria“. Cass Review е поумерен, но во основа го прифаќа рамките на „прекумерно дијагностицирање“.

Trans-студиите имаат тешка позиција овде. Прашањето за младите е едновремено етичко (како се изградуваат рамки за информирана согласност, како се балансираат правата на децата со одговорноста на возрасните), политичко (анти-trans силите ја мобилизираат фигурата на детето како свој најмоќен символ), и епистемолошко (дали полето на trans-студиите има методологија за да говори за trans-децата, или само од возрасна позиција?).

Jules Gill-Peterson е најважниот глас за оваа линија. Нивната прва книга, Histories of the Transgender Child (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2018), е историско-архивско истражување кое покажува дека trans-децата не се ниту нов феномен ниту резултат на „социјална зараза“. Користејќи архиви од Johns Hopkins, Gill-Peterson покажува дека медицинскиот апарат веќе во 1930-те и 1940-те години се сретнувал со деца чии родови искуства не се поклопуваат со зададените полови. Тие деца биле „исчезнати“ од историјата заради специфични расни и класни логики — белите деца биле прикриени и „заштитени“, додека црните деца не биле препознаени како кандидати за gender-affirming грижа воопшто (Gill-Peterson 2018).

Овој историски потег ги расколва две одеднаш — анти-trans тезата за „нов феномен“, и наивната trans-афирмативна теза за „секогаш постоел trans-идентитет“. Gill-Peterson покажува дека trans-децата постоеле, но дека нивниот пристап до медицински, легални и социјални ресурси секогаш бил структуриран од раса, класа, пол, и колонијална географија. Histories of the Transgender Child не нуди едноставен наратив за прогресот — туку покажува дека секоја „историска победа“ за trans-децата е била дистрибуирана нерамномерно.

Втората книга на Gill-Peterson — A Short History of Trans Misogyny (Verso, 2024) — го зема следниот теоретски потег. Тие тврдат дека trans-мизогинијата (специфичното насилство против trans-жените и trans-femmes) не е ниту хомофобија ниту општа мизогинија — туку посебна форма на родова дисциплина, „во висока компатибилна со деснокрилни авторитарни политики“ (Gill-Peterson 2024, цитирано во Spectre Journal review). Историски, trans-мизогинијата е поврзана со колонијалните и индустриските обиди за дисциплинирање на телата кои не се подложуваат на бинарната родова логика. Книгата покажува дека анти-trans паниките имаат специфична историја — тие не се секогаш постоеле, туку се појавуваат во специфични политички моменти кога други режими на моќ се во криза.

Овој потег има директни импликации за момент после 2024 година. Анти-trans политичките кампањи не се „природна“ реакција на „премногу трансност“, туку специфичен симптом на политичка криза. И Cass-овиот извештај, иако формално медицински, мора да се чита во рамките на овој политички контекст — не како неутрална научна оценка, туку како интервенција во политички терен каде trans-децата се мобилизирани како симболички ресурс.

Епистемолошкото прашање — кој зборува за trans-децата — е особено заострено. Возрасните trans-академици можат да зборуваат од свое искуство, но за многу од нив тоа искуство е било во отсуство на медицинска инфраструктура, во подоцна возраст, во поинаков историски контекст. Trans-децата денес зборуваат за себе — на социјални медиуми, во младински организации, во судски постапки — но тоа зборување често е филтрирано преку медиумите кои го преобликуваат во репрезентациски форми. Помеѓу: родителите (кои имаат свој позиции, не сите истомислени), лекарите (кои имаат свои професионални интереси), активистите (кои зборуваат во име на пошироки движења). Никој од овие гласови не може целосно да го заземе епистемолошкото место на trans-детето.

Gill-Peterson не разрешува ова прашање, но го артикулира како прашање. И тоа е важно, бидејќи трансот кај младите ризикува да стане место каде целиот теоретски апарат на trans студиите се сведува на политичка muniција, без време за epistemic смирен анализа.

8. Заклучок: што значи расцепот сега

Кога го следиме лакот од Sandy Stone во 1987 година до Llaveria Caselles во 2025 година — речиси четири децении — она што се појавува не е „развој“ на trans-теоријата во линеарна смисла. Она што се појавува е повторливо отворање на истиот расцеп, под различни форми, со различни залози, со различни политички притисоци. Stone му одговара на анти-trans радикалниот феминизам. Stryker му одговара на queer теоретскиот апарат на чисто перформативно. Prosser одговара на Butler-овата рамка на дискурзивна материјализација. Snorton им одговара на mainstream trans студиите кои претпоставуваат бел субјект. Bey им одговара на queer теоретичарите кои сакаат „blackness и transness“ да ги читаат како сродни форми на анти-нормативност. Amin им одговара на trans-теоретичарите кои се потпираат на „nonbinary“ како радикална позиција. Llaveria Caselles му одговара на Amin. Malatino пишува за афективната тишина што сите овие позиции ја оставаат. Gill-Peterson историзира условите за самиот разговор.

Секој од овие гласови, во специфичен момент, прави истиот теоретски гест: одбива да биде пример за позиција артикулирана од друго место. Stryker одбива да биде пример за queer перформативност. Prosser одбива да биде пример за анти-есенцијалистичка дискурзивна материјализација. Snorton одбива да биде пример за mainstream trans-теорија која претпоставува граѓански субјект. Bey одбива да биде пример за интерсекционална рамка во која blackness е „додаток“ на transness. Amin одбива да биде пример за либерално-афирмативна trans политика. Llaveria Caselles одбива да биде пример за trans материјализам кој се конструира како неутрална позиција. Malatino одбива да биде пример за оптимистичен trans наратив. Gill-Peterson одбива да биде пример за или анти-trans, или плитко trans-афирмативна репрезентација на детствотото.

„Не сум твој пример“ — фразата што го носи насловот на овој труд — не е едно тврдење направено еднаш во 1994 година. Тоа е структурен гест кој мора да се повторува, секогаш одново, во секој нов момент кога теоретски апарат на queer теоријата (и подоцна на mainstream trans теоријата самата) се обидуваат да го асимилираат специфичното искуство, специфичната позиција, специфичното знаење. И токму поради тоа структурно повторување, расцепот не може да се „реши“. Тој не е некоја грешка во полето што треба да се поправи. Тој е условот под кој полето може да продолжи да произведува знаење — преку постојано одбивање да се претвори во теоретски ресурс за други полиња.

Тоа има импликации за политичкиот момент после 2024 година. Во моменти на анти-trans напад, лесно е да се мобилизира коалициска логика која бара „да зборуваме со еден глас“. Но тоа е и моментот кога се ризикуваат специфичните теоретски артикулации кои го направиле полето она што е. Trans материјализмот на Amin и trans-афирмативниот либерализам не се „исто нешто во различни тонови“. Trans of color критиката на Bey и mainstream trans студиите не се истово поле. Малатиновиот афективен регистар и Чу-овата провокативна онтологија не се компатибилни во ист труд. Gill-Peterson’s историскиот скептицизам и активистичките повици за „веднаш и сега“ не зборуваат со ист глас.

Но токму тоа е знакот на здраво поле — поле во кое внатрешните расцепи се развиваат, артикулираат, оспорат, не потиснуваат заради „единство“. Queer теоријата, кога во раните 2000-ти го прифати тврдењето дека „може да го мисли trans телото без расцеп“, всушност го направи теоретски сиромашна — затоа што расцепот беше генеративен, токму она што ги принуди theorizаторките да артикулираат поспецифично, потечно, поматеријално. Trans студиите, ако сега ги потиснат внатрешните расцепи (меѓу Amin и неговите критичари, меѓу Bey и mainstream trans-теоретичарите, меѓу Chu и постарата генерација) заради коалициска нужност, ќе го направат истото — ќе изгубат токму она што го прави полето теоретски жив.

Тоа значи дека одговорот на политичкиот момент не е затворање на расцепот, туку негово одржување како продуктивен. Полето мора да најде начин да зборува политички едногласно надворешно (против анти-trans напад) додека продолжува да го артикулира внатрешниот расцеп теоретски (меѓу различните позиции). Тоа не е лесна задача. Но историјата на полето од Stone до Gill-Peterson покажува дека тоа е единствениот начин да продолжи да произведува знаење — преку структурното одбивање да се претвори во туѓ пример, во туѓ ресурс, во туѓа илустрација.

Расцепот е жив. И сè додека е жив, полето е живо.

Библиографија на вториот дел (Чикаго стил)

Amin, Kadji. „We Are All Nonbinary: A Brief History of Accidents.“ Representations 158, no. 1 (2022): 106–119. https://doi.org/10.1525/rep.2022.158.11.106

Bey, Marquis. Black Trans Feminism. Durham, NC: Duke University Press, 2022.

Bey, Marquis. Cistem Failure: Essays on Blackness and Cisgender. Durham, NC: Duke University Press, 2022.

Cass, Hilary. Independent Review of Gender Identity Services for Children and Young People: Final Report. April 2024. https://cass.independent-review.uk/home/publications/final-report/

Chu, Andrea Long. „On Liking Women.“ n+1, no. 30 (Winter 2018). https://www.nplusonemag.com/issue-30/essays/on-liking-women/

Chu, Andrea Long. Females. London: Verso, 2019.

Chu, Andrea Long, and Emmett Harsin Drager. „After Trans Studies.“ TSQ: Transgender Studies Quarterly 6, no. 1 (2019): 103–116.

Gill-Peterson, Jules. Histories of the Transgender Child. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2018.

Gill-Peterson, Jules. A Short History of Trans Misogyny. London: Verso, 2024.

Horton, Cal. „The Cass Review: Cis-supremacy in the UK’s approach to healthcare for trans children.“ International Journal of Transgender Health (2024): 1–25.

Lee, Wilson Y., et al. „State-level anti-transgender laws increase past-year suicide attempts among transgender and non-binary young people in the USA.“ Nature Human Behaviour 8 (2024): 2096–2106. https://doi.org/10.1038/s41562-024-01979-5

Llaveria Caselles, Eric. „Trans materialist critique as feminist practice: lessons from a polemic against nonbinary identities.“ Frontiers in Sociology (October 2025). https://doi.org/10.3389/fsoc.2025.1646508

Malatino, Hil. Trans Care. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2020.

Malatino, Hil. Side Affects: On Being Trans and Feeling Bad. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2022.

McNamara, Meredithe, Kellan Baker, Kathryn Connelly, Aron Janssen, Johanna Olson-Kennedy, Ken C. Pang, et al. An Evidence-Based Critique of „The Cass Review“ on Gender-Affirming Care for Adolescent Gender Dysphoria. New Haven: The Integrity Project, Yale, 2024.

Noone, Cass, et al. „Critically appraising the Cass Report: Methodological flaws and unsupported claims.“ International Journal of Transgender Health (2024).

Quinan, CQ. „From criminalization to erasure: Project 2025 and anti-trans legislation in the US.“ Crime, Media, Culture (2025). https://doi.org/10.1177/17416590241312149

Snorton, C. Riley. Black on Both Sides: A Racial History of Trans Identity. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2017.

Spillers, Hortense J. „Mama’s Baby, Papa’s Maybe: An American Grammar Book.“ Diacritics 17, no. 2 (Summer 1987): 65–81.